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Rencontre
La politique britannique a l'avantage de reconnaître les différences
Danièle Joly, directrice du centre de recherche sur les relations ethniques en Grande-Bretagne, Française vivant outre-Manche depuis plus de trente ans, compare la crise des banlieues françaises aux émeutes qui ont éclaté en 1981 à Birmingham. Elle analyse les leçons que l'on peut tirer de l'exemple britannique.

Par Armelle THORAVAL
27 novembre 2005

Historienne et sociologue, Danièle Joly vit à Birmingham, en Grande-Bretagne, depuis 1971. Française, elle dirige l'un des centres de recherches britanniques les plus réputés sur les questions d'immigration, d'intégration, d'identité et d'appartenance ethnique, le Centre de recherche sur les relations ethniques (1), qui dépend de l'université de Warwick, et collabore à nombre d'études européennes. Elle a publié plusieurs livres en anglais (non traduits), dont Migrations internationales à l'aube du nouveau millénaire (2004), Changements mondiaux des régimes d'asile (2002), Blacks et britannité (2001), Exclusion et intégration des minorités en Europe de l'Ouest et de l'Est (1998). (1) www.warwick .ac.uk/fac/soc /CRER_RC/

ous étiez à Birmingham quand explosent, en 1981, les premières émeutes dans le quartier de Handsworth, qui se sont propagées à Brixton et dans d'autres villes. Peut-on comparer ces violences avec celles des banlieues françaises ?

La France aujourd'hui est à de nombreux égards dans la situation de la Grande-Bretagne il y a plus de vingt ans. Handsworth était un quartier à majorité antillaise avec une proportion plus faible d'Indiens et de Pakistanais d'origine. Parmi les jeunes qui se sont révoltés, beaucoup faisaient partie de la deuxième génération. Les affrontements ont eu lieu avec la police, à propos, au départ, d'une interpellation. Pourquoi ? Il faut le dire crûment : parce qu'elle était raciste, comme l'est une part de la police française. Les déclencheurs furent identiques à Brixton... C'étaient des quartiers désavantagés socialement, du point de vue de l'école, de l'emploi, avec très peu d'offres socio-éducatives. Des quartiers où la discrimination et le racisme s'exerçaient surtout à l'encontre des jeunes hommes issus de minorités ethniques. Et surtout des quartiers où point essentiel ces jeunes n'avaient jamais voix au chapitre.

Ce qui s'est passé en Grande-Bretagne permet de réfléchir sur la situation française. Au lendemain de la décolonisation des Antilles britanniques, les ressortissants des pays du Commonwealth venus s'installer en Grande-Bretagne ont eu le statut de citoyens britanniques. Ils ont eu une voix politique et ont investi le parti travailliste. Par ailleurs, cette première génération a mis en place très vite un tissu associatif très dense. Ces deux éléments combinés ont permis de faire pression et d'obtenir le vote de la loi de 1976. Le Race Relations Act est un texte qui permet de lutter contre les discriminations directes. Et indirectes. La Commission pour l'égalité raciale, issue de la loi de 1976, a eu le droit d'engager des procès au nom des victimes, elle a des pouvoirs d'investigation propres, elle est complètement indépendante, a des bureaux en région et des moyens financiers. Il y a eu également des programmes de rénovation urbaine, des fonds considérables investis dans les inner-cities, puisque, contrairement à la France, ce sont plutôt les centres-ville délabrés qui ont été occupés par les populations immigrées.

Mais cette loi fondamentale de 1976 comportait aussi une clause qui demandait aux localités, municipalités, de mettre en place concrètement des outils locaux de lutte contre la discrimination. Ces nouveaux outils avaient soulevé beaucoup d'attente et n'ont pas été aménagés par manque de volonté. A cette espérance déçue, il faut ajouter le phénomène de la deuxième génération qui s'est trouvée écartée par ses aînés d'une participation à la vie politique à laquelle elle estimait avoir droit : cette frustration explique les émeutes. Le choc a été immense pour la société britannique.

En Grande-Bretagne, il existe une tradition d'enquête indépendante, menée par un personnage incontestable. En 1981, après les émeutes, lord Scarman s'est vu confier une enquête en profondeur sur la police : il a mis en lumière le racisme policier, souligné qu'il n'y avait pas assez de police de proximité dans ces quartiers, que les minorités ethniques y étaient sous-représentées et que le vocabulaire employé à leur encontre était inacceptable. Margaret Thatcher, Premier ministre conservateur, a été obligée d'entendre ses conclusions. Le travail de lord Swan en 1985 sur l'«éducation pour tous» a suivi. Ces deux rapports ont lancé la politique du multiculturalisme, qui était une politique antidiscrimination. En France, depuis 1983 et la Marche des beurs, quels remèdes ont été adoptés ?

Le multiculturalisme, en France, est dénoncé comme un communautarisme, porteur de repli identitaire...

Communautarisme, ce mot est employé à toutes les sauces. Qu'est-ce que cela signifie réellement en Grande-Bretagne ? Ce pays est historiquement une communauté de communautés, un «Royaume-Uni» avec plusieurs identités régionales, une décentralisation très avancée. L'héritage colonial de la France, c'est une politique d'assimilation. La Grande-Bretagne, elle, a eu une pratique coloniale qui était celle de l'indirect rule, consistant à s'appuyer sur les relais locaux, pratique qu'elle a réutilisée : les Britanniques ont emprunté le chemin des associations de groupes d'origine ethnique pour faire évoluer les choses. Après les émeutes des années 80, les municipalités ont compris qu'il fallait mettre en oeuvre la loi de 1976, avec des Race Equality Councils, par exemple. Puis, il y a eu l'étape du grand recensement de 1991, qui a posé la question des origines de la population de souche blanche, antillaise, asiatique, etc. Cela heurte les Français : il n'empêche que c'est l'unique façon de faire un diagnostic. Au début des années 90, la municipalité de Birmingham a ainsi constaté que 20 % de la population, mais seulement 6 % de son personnel municipal, appartenait à une minorité ethnique. Elle s'est donnée pour objectif d'atteindre 20 %, ce qui aurait été impossible sans ce recensement ! Quant à la menace de repli identitaire, prenons des chiffres simples : le taux de participation électorale est de plus de 70 % pour les minorités musulmanes et de 62 % pour les Britanniques de souche. Cependant, il y a des failles. Parmi les groupes musulmans, la première génération des hommes a monopolisé le leadership des associations et la négociation avec les municipalités, surtout dans le nord de l'Angleterre où la crise économique a frappé davantage. A ceci s'ajoute pour les femmes, notamment dans la communauté pakistanaise, le problème de l'endogamie, qui fait que l'on va chercher pour se marier une jeune femme au Pakistan qui ne parle pas anglais et qui appartient de fait à une première génération d'immigration. Enfin, cette politique a parfois favorisé une forme de clientélisme néocolonial.

Mais subsistent deux aspects très positifs. Le premier, c'est l'existence d'outils efficaces contre la discrimination, qui ont fini par imposer l'adoption d'une certaine terminologie, instituer des interdits dans l'emploi d'un vocabulaire insultant, favoriser l'accès à l'emploi... Je viens d'effectuer avec d'autres chercheurs (1) une recherche sur les musulmans dans les prisons en France et en Grande-Bretagne. C'est l'un des traits les plus significatifs : ici, les gardiens de prison n'osent plus utiliser une terminologie insultante et, s'ils le font, ils sont sanctionnés ; il y a un race relations officer, un agent chargé des relations ethniques ; il y a des déclarations affichées contre la discrimination... Les prisonniers musulmans constatent le changement. Pas en France. Au début des années 80, il n'y avait pas, en Grande-Bretagne, d'enseignants issus des minorités ethniques. Ce sont désormais des carrières privilégiées, notamment chez les femmes pakistanaises ou indiennes.

Le deuxième gros avantage de la politique britannique, c'est la reconnaissance de la différence. Les jeunes veulent une reconnaissance de leur identité religieuse ou culturelle, mais ils ne s'identifient pas à la culture de leurs parents : c'est une identité nouvellement formulée, qui prend en compte le fait d'avoir grandi, d'avoir été à l'école en Grande-Bretagne. Cela ne signifie pas qu'ils veulent être assimilés. Cette reconnaissance de la différence permet d'être fier de ses origines et de trouver des vecteurs de participation. Ce que je constate en France, c'est que les jeunes Maghrébins ou Africains sont amenés à avoir honte de leurs origines, et en même temps à être rejetés par la société française. Ils se retrouvent dans un no man's land qui conduit à la rage.

Que faites-vous des attentats de Londres, de la tentation d'un islam radical, analysé en France comme la preuve de l'échec britannique...

Gare aux amalgames ! On fait très souvent l'amalgame entre islam dit intégriste et islam radical, qui revendique jihad et attentats. C'est très dangereux. Je reviens aux prisons. En France, tout ce qui est demande de pratique religieuse, comme la prière collective, est refusé à 99 %. Les directeurs de prison nomment très peu d'imams, car ils ont peur d'un islam radical. La pratique religieuse est au contraire respectée dans les prisons britanniques. A l'inverse, nous n'avons pas trouvé, en Grande-Bretagne et dans la période qui a précédé les attentats de Londres, de détenus musulmans se réclamant du jihad ou admirant Ben Laden. Alors que, dans les prisons françaises, nous avons recueilli ce genre de discours d'admiration pour Al-Qaeda ou consistant à comparer la police française à la police israélienne face à l'Intifada, avec une très forte identification à la cause palestinienne... S'agissant des attentats, il ne faut pas sous-estimer le poids de la politique étrangère de Tony Blair qui, en engageant son pays en Afghanistan puis en Irak, a enfreint les accords implicites avec la société civile, a donné aux plus jeunes le sentiment d'une persécution du monde musulman...

Reste qu'en France l'islam est globalisé et diabolisé de façon beaucoup plus grave qu'en Grande-Bretagne. La pratique musulmane est pourtant infiniment complexe. Pour certains jeunes, la glorification de l'islam devient un moyen de remettre en cause l'ordre de leurs propres parents et des institutions, une sorte de code islamique contre tous. A l'inverse, pour les jeunes femmes pakistanaises et ayant un certain niveau d'instruction, il devient outil d'émancipation : il leur sert pour se distancier du traditionalisme ethnique familial ; elles font appel au Coran pour démontrer que les filles doivent avoir accès à l'instruction, que la femme doit pouvoir participer à la vie publique. Prenons un exemple très significatif : celui de Stop the War, le mouvement contre la guerre en Irak, dont la tête de file est Salma Yaqoob, 30 ans, trois enfants dont son mari s'occupe quand elle parcourt le monde. Après les attentats du 11 septembre 2001 à New York, les hommes musulmans ont eu peur, ont redouté l'islamophobie, ont voulu montrer qu'ils étaient de bons citoyens, respectueux de la loi et de l'ordre. Or, l'absence des hommes dans ce mouvement a créé un vide, et les femmes ont occupé cet espace. Quitte à être menacées par des mouvements véritablement radicaux, comme Al-Moudjahiroun qui pénètre les universités.

La notion d'islam intégriste est elle aussi trompeuse. En Grande-Bretagne, il est pratiqué par les immigrés de première génération, bien établis, qui animent des associations, sont dans un engagement très fort dans la société britannique et ses règles, tout en tenant des discours sur la décadence occidentale. Il importe de différencier identité ethnique et identité religieuse. Il est évident que l'islam est entré en Europe. Il faut qu'il soit reconnu comme ayant la même dignité et la même valeur que les autres religions.

La réaction française face aux violences vous semble-t-elle pertinente ?

Imposer l'état d'urgence par le biais de la loi d'avril 1955 me paraît complètement inconscient. Cette loi est synonyme des camps d'internement, de l'humiliation, du temps des «bougnoules» et de l'indignité, de la guerre d'Algérie. Ce qu'il faudrait au contraire, c'est mettre à plat la colonisation face à des jeunes qui ne sont pas des tabula rasa et qui portent consciemment ou non le passé de leurs grands-parents. Il serait peut-être temps que la France s'excuse. Par ailleurs, la France est contrainte de lutter activement contre la ségrégation, grâce à l'Union européenne : deux directives sont à intégrer, l'une sur l'emploi et l'autre sur les discriminations, issue de l'article 13 du traité d'Amsterdam. Ce travail législatif est en cours, mais avec quels moyens ? Il faut accepter de diagnostiquer la maladie : vous ne pouvez pas lutter contre quelque chose que vous ne connaissez pas. Nos sociétés font face à une reformulation complète, le mythe de l'homogénéité est mort, la République une et indivisible, c'était révolutionnaire... en 1789. Mais elle va à l'encontre du zeitgeist européen et international : l'esprit du temps, c'est la reconnaissance des différences culturelles, ethniques, régionales. Si la France n'essaie pas de se projeter dans l'avenir avec ce nouveau visage, l'échec sera plus brûlant encore. Et touchera toute la société.

(1) Muslims in Prison : Challenge and Change in Britain and France (éditions MacMillan Palgrave) est le fruit d'une collaboration avec James Beckford, de l'université de Warwick, et Farhad Khosrokhavar, du Cadis (Centre d'analyse et d'intervention sociologique).

http://www.liberation.fr/page.php?Article=340701

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